Das Uhrengleichnis

Das Uhrengleichnis, das durch Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) und seine 1714 erschienene Monadologie berühmt wurde, ist nach heutiger Auffassung sinnbildlich für die Lehre des psychophysischen Parallelismus, d.h. für eine bestimmte Art des Zusammenwirkens von Körper und Seele (Leib-Seele-Problem). Leibniz nannte dies prästabilierte Harmonie.[1]

Sinnbild

Es werden zwei exakt gleichgehende Uhren für die körperlichen und seelischen Vorgänge veranschaulichend gegenübergestellt. Die exakte Übereinstimmung des Ablaufs beider Uhrwerke soll beide Begriffsinhalte (Körper und Seele) voneinander abgrenzen, sie aber auch miteinander vergleichbar machen. Körper als räumliche Struktur (res extensa) und Seele als vor allem geistiges Lebensprinzip (res cogitans) waren schon von Descartes (1596–1650) philosophisch unterschieden worden. Das Uhrengleichnis veranschaulicht den Zusammenhang zwischen Leib und Seele in einer mechanischen Metapher. Es handelt sich daher bei Descartes noch nicht um ein voll ausgeprägtes Maschinenparadigma, sondern nur um einen ersten Ansatz.
Erstbeschreiber

Das Gleichnis wurde von Arnold Geulincx (1624–1699) aufgestellt. Damit wurde auch eine neue philosophische Lehre begründet, der Okkasionalismus. „Bei Gelegenheit“ (franz. occasion) des seelischen Vorganges trete das entsprechende leibliche Geschehen auf und umgekehrt bei leiblichen Vorgängen das seelische. Damit dies in der mechanischen Metapher gewährleistet sei, bedurfte es des Einschreitens Gottes (concursus dei). Dieses notwendige Einschreiten Gottes aus Verlegenheit der Uhrenkonstrukteure bzw. der Autoren des Gleichnisses benennt man auch nach der Bezeichnung aus der antiken Tragödie ›deus ex machina‹.
Rezeption des Uhrengleichnisses

Das Uhrengleichnis wurde weiter durch Carl Gustav Jung (1875–1961) aufgegriffen und behandelt.[2] Damit weist Jung auf die Synchronizität hin. Jung führt aus, dass Leibniz mit diesem Gleichnis die akausale Beziehung der Monaden oder Entelechien unter sich ausdrücke.

Hannah Arendt (1906–1975) betrachtet das Uhrengleichnis als evidentes Paradigma für ein mechanistisches Weltbild. Die cartesianische Gegenüberstellung von res cogitans und res extensa und die dadurch zum Ausdruck gebrachte Subjekt-Objekt-Spaltung werde durch den Vitalismus des 19. Jahrhunderts wenigstens für eine Zeit überbrückt.[3]

Quelle - Literatur & Einzelnachweise